In occasione della Dormitio Mariae, culto , devozione e processione che si tiene a Sorrento la sera che precede l’Assunta, riprendiamo l’articolo di Kostas Tziampasis , amico  archeologo, in quanto lo reputiamo illuminante per la comprensione del culto e la sua risalita filologica fino alla Dea madre.

Dalla grande dea minoica a Panagia

Agosto è il mese della Panagia . Celebriamo la Dormizione della Vergine il 15 agosto . La parola “Vergine” è precristiana. “Panagia” è il titolo attribuito a molte dee antiche, così come gli epiteti Theomitor , Despina, Magalohari, Regina del Cielo , ecc.

La Regina del Cielo era venerata sotto vari nomi e forme da tutti i popoli del Mediterraneo. A Creta durante il periodo minoico si venerava la Dea del Fuoco , dea della fertilità, la Grande Madre. Il seno nudo e i serpenti simboleggiano l’euforia e la fertilità.

La rappresentazione più antica della Dea Madre si trova su una pietra sigillo rinvenuta a Malia ed è del periodo Paleopalaziale, dove le mani sono alzate parallelamente al corpo e la parte inferiore del corpo è triangolare. Una pietra sigillo simile del periodo paleopalaziale è stata trovata a Festo . Nella necropoli di Cnosso è stato ritrovato anche l’ anello d’oro di Minosse , che rappresenta la dea seduta in trono con le mani alzate e davanti a lei in atteggiamento adorante sono raffigurati una sacerdotessa e un cinocefalo.

Le Dee di Ofeone

Tutte le rappresentazioni di cui sopra appartengono alla categoria dei gesti di tipo Ψ relativi alla posizione delle mani rispetto al corpo. Le mani in questa posizione formano le corna, simbolo sacro per i minoici e simbolo fondamentale della Dea Madre. A Creta la parte principale del culto si concentrava inizialmente sul volto femminile della divinità, la Grande Madre, Rea – Terra o Ma, perché simboleggiava le cure produttive e rigeneranti di Madre Natura. Nei Grandi Misteri c’erano gradi di riti segreti alla dea Ofione , che simboleggiava la Grande Dea Madre. Preliminari al sacramento finale erano le Danze Sacre. Ma oltre a loro c’erano ancora litanie simboliche di sacerdoti e preti, incontri segreti, offerte religiose e sacrifici in ryta, che venivano offerti all’Albero Sacro e alla Colonna del Doppio Pelekis. Il Doppio Pelekis era sempre posto al centro del santuario, sia che si trattasse di una Grotta Sacra o di un Tempio, o di un Labirinto o di una Sala del Trono, un tempio di culto nei palazzi minoici . Il ministero segreto dei Grandi Misteri della Dea Madre, era una tecnica di comunicazione e contatto con la Grande Dea, affinché coloro che erano iniziati ai suoi Misteri, le donne, potessero ricevere il suo Dono Divino direttamente da Madre Rea . Nei Misteri di Creta, quest’arte liturgica era chiamata “Hieropraxia” per distinguerla dalle altre liturgie. E l’Albero Sacro associato al culto della Dea Madre era la quercia sulle cime dei monti e l’olivo nelle parti più basse. L’albero come simbolo simboleggiava la madre che offre il frutto della vita.

La parte più importante della ieroprassi dei Grandi Misteri , con le forze unite della Dea Madre e del suo Divino consorte in un’unione sacra, fu l’acquisizione da parte dei mistici del Doppio Pelekis d’oro. E questo perché i mistici della religione minoica cretese sapevano che nulla può essere realizzato per la rinascita spirituale e la liberazione spirituale delle persone, senza la doppia unione sacra. Successivamente , Gaia fu la Grande Dea dei primi Greci. Rappresentava la terra ed era venerata come madre universale. Fin dall’epoca arcaica era venerata come madre di tutte le creature viventi e anche del Cielo .

La Dea Madre è colei che aiuta i peccatori a essere salvati, è la Dea dall’infinito amore e dall’infinito perdono, la Dea che conosce le passioni e i dolori degli uomini mortali. Come tale Dea era rispettata e onorata dai popoli del mare del Mediterraneo e non smise di onorarla attraverso secoli di persecuzioni e crepacuori. La Dea Madre non è altro che “l’Anima del Mondo”, nelle sue varie espressioni e da Lei emanano le Anime individuali. Le varie Cosmogonie mostrano che ogni nazione considerava l’Anima Universale, il Grande Mare, la Regina dei Cieli come la Mente del Creatore Creatore, e che era chiamata la Madre . È l’ Anima Mundi , l’ Anima Universale di Platone , il portatore di Luce , il vaso delle forme, lo Spirito Divino degli Egiziani , lo Spirito Santo dei Cristiani , l’ Akasa degli Indù , il Grembo dell’Universo . Il suo Spirito governa le scintillanti altezze del Cielo, il mare, il triste silenzio degli inferi. È venerata in molti modi e conosciuta con innumerevoli nomi. Lei è l’Archetipo femminile, la fonte di tutta la vita. Lei è la Regina del Cielo, colei che detiene le chiavi della fertilità. delle porte della nascita e della morte.

Nella Teogonia di Esiodo , Gaia preesisteva con Eros e Caos nella creazione del Mondo. Ha dato vita al Cielo, ai Monti e al Mare. Si fuse con Urano e diede vita ai Titani . La creazione continua diede agli antichi greci l’immagine della coppia divina, che dà vita a tutto. Urano era il padre, che feconda e Gaia era la madre che concepisce, partorisce e alleva i suoi figli. Ma Gaia non era solo la madre di tutti gli esseri che nascevano dalla terra. Gli antichi greci la consideravano la madre dell’uomo stesso. Gli abitanti dell’Attica e dell’Arcadia affermavano di essere indigeni (Pelasgos e Cecrops), cioè nati dalla terra, erano figli di Gaia.

Un numero significativo di credenze, miti, rituali e tecniche legate alla terra, alle sue divinità e all’” archetipo della Grande Madre ” sono giunti fino ai nostri giorni . Molti antropologi svilupparono la teoria secondo cui tutte le divinità dell’Europa e del bacino dell’Egeo discendevano da una divinità matriarcale neolitica. Come fondamento della sua teoria pose la scoperta di figurine con insolite esagerazioni in varie culture dell’Europa preistorica , che chiamò figurine della fertilità e attribuì loro le funzioni di riproduzione, nutrimento e aumento della vita. Tali figurine si trovano a Sesklos in Tessaglia e nelle isole dell’Egeo .

Nei santuari di Iside o di Atena, le donne degli antichi camminavano trascinando i loro corpi o avanzando in ginocchio, proprio come si fa oggi. Sull’iconostasi del tempio venivano appese effigi d’oro o d’argento di occhi, piedi o mani, a seconda della parte del corpo che desideravano guarire, proprio come gli odierni tamas a Panagia . Riconoscendo le somiglianze tra la dea orfica greca e la Vergine Maria, gli storici più recenti affermano che l’ inno deposto alla Vergine Maria è chiaramente simile ai saluti orfici all’antica Grande Dea Madre. Si capisce che esiste una successione nel culto con il titolo di Panagia : dalla Dea Madre, ad Atena, a Iside e infine alla Vergine Maria, la madre di Gesù, mentre è attribuito anche ad altre dee. La Vergine Maria ha tutti i simboli di una Grande Madre celeste, una dea della luna, una Semele o Iside. Per i greci, Artemide era una forza della natura. Il suo simbolo era il cervo e l’arco che impugnava come se stesse dando la caccia alle bestie selvagge della foresta. Il cervo simboleggia il cuore, e la caccia nella foresta degli animali selvatici è la vittoria sulle passioni selvagge dell’uomo, affinché il cuore possa essere purificato. Ecco perché Artemide è una Vergine, che simboleggia la purezza.

Molti storici della religione sostengono che nei secoli formativi il cristianesimo adottò e trasformò caratteristiche delle tradizioni religiose che lo avevano preceduto. Il rendere onore alla persona di Maria (Vergine Maria) del Nuovo Testamento , la madre di Gesù Cristo , è uno sviluppo dottrinale successivo che includeva elementi di precedenti divinità femminili. Come “Madre di Dio” e “Theotokos” incarnava elementi di divinità femminili che per millenni si credeva sostenessero i cicli stagionali ricorrenti di morte e rinascita.

Le prime testimonianze circa la celebrazione dell’Assunzione della Vergine compaiono nel V secolo d.C., all’epoca della convocazione del 3° Concilio Ecumenico di Efeso (451 d.C.), che definì la dottrina della Madre di Dio e ne divenne la ragione per lo sviluppo dell’onore di fronte alla Vergine.

Già prima del VI sec . Iside.

La Vergine Maria , figlia di Gioacchino e Anna, è una donna mortale, che dà alla luce il Figlio di Dio, Cristo . Come Semele , la figlia di Cadmo e Armonia è una donna mortale, che dà alla luce il figlio di Zeus, il dio Dioniso. La Vergine Maria , dopo la Dormizione, fu assunta in Cielo. Oggi è onorata dai cristiani come Theomitor , Platytera dei Cieli , come il più onorevole dei Cherubini e il più intimo dei Serafini. E Semele fu sollevata dall’Ade e ascese all’Olimpo , dove come Tione o Dione visse con gli dei dell’Olimpo e fu onorata dai mortali come una dea.

Per la prima volta venne celebrata a Gerusalemme il 13 agosto e poco dopo venne spostata al 15 dello stesso mese. Aveva un carattere più generale di Madre di Dio, senza particolare riferimento all’evento dell’Assunzione e veniva chiamato ” il giorno della Vergine Maria “. Il centro della celebrazione era, in principio, una “sede” (tempio), che si trovava fuori Gerusalemme, sulla strada per Betlemme. Il collegamento di questa festa con la Dormizione della Vergine è stato fatto nella chiesa di Panagia , a Getshimani , l'” euctoria di Mauritius “, dove si trova la sua tomba.

Secondo la tradizione la festa dell’Assunzione della Vergine Maria è preceduta dal digiuno, istituito nel VII secolo. a.D. Inizialmente era diviso in due periodi: prima della festa della Trasfigurazione del Salvatore e prima della festa dell’Assunzione della Vergine . Nel X secolo a.D. si unirono a un digiuno di 14 giorni, a partire dal 1° agosto. La Madre di Gesù Cristo venne informata tre giorni prima da un angelo della sua imminente morte e cominciò a prepararsi adeguatamente. La Dormizione della Vergine avvenne nella casa di Giovanni Evangelista , dove visse dopo la crocifissione di Cristo. Gli Apostoli portarono il suo letto di morte nel giardino del Getsemani, dove la seppellirono.

Tra la Chiesa ortodossa e quella cattolica esiste una differenza dottrinale riguardo alla Dormizione della Vergine . La Chiesa cattolica crede nella dottrina dell’assunzione corporea della Vergine (Assumptio Beatae Mariae Virginis). Al contrario, la Chiesa ortodossa parla prima della Dormizione della Vergine, cioè della morte reale (separazione dell’anima e del corpo) e poi del passaggio della Vergine, cioè della resurrezione (unione dell’anima e del corpo) e dell’ascensione, al seguito del Figlio di Dio, che venne nella vita, morì, fu sepolto e infine ascese al cielo.

In Grecia l’ Assunzione della Vergine Maria viene celebrata con particolare splendore. In molte isole dell’Egeo ( Tinos, Paros, Patmos, Creta ) ma anche nel Peloponneso decorano e fanno circolare un epitaffio in onore della Vergine Maria . Innumerevoli chiese e monasteri sono stati costruiti in onore della Dormizione della Vergine, in ogni chiesa sono rappresentati magnifici affreschi, dietro l’ingresso principale, in composizioni sorprendenti, inni scelti hanno decorato la sua processione e brillanti discorsi ed elogi sono stati pronunciati dai Padri e clero e monaci più giovani nel giorno della sua memoria. Nelle città e nei paesi del territorio vengono organizzate feste tradizionali, che si concludono con una festa generale. L’ Assunzione della Vergine non è un evento doloroso per il popolo greco, poiché la Vergine “è morta”. È, quindi, inevitabile che questa festività si chiami “ Pasqua d’Estate ”.

Kostas Tziampasis èArcheologo specializzato nello studio dell’architettura, dell’identità e della cultura materiale nel mondo greco-romano, con laurea triennale e magistrale in Archeologia presso l’Università di Napoli “Federico II” e “Suor Orsola Benincasa”. Dopo gli studi, ha partecipato a scavi archeologici in Italia e in Grecia, con una ricerca che esplora le identità sociali, culturali e insulari, adottando un approccio interdisciplinare. Tra le esperienze, figurano scavi a Gortina di Creta con il Ministero della Cultura greco e la Scuola Archeologica Italiana di Atene, oltre al ruolo di coordinatore degli scavi di una villa romana a Loutraki (Corinto). In passato, ha partecipato agli scavi di Pompei e nell’est di Creta. Autore di rapporti scientifici e articoli su architettura urbana e domestica, fortificazioni ellenistiche e ville romane, con interessi che spaziano dall’arte greca e romana all’archeologia nel cinema, fino alla ricezione dell’antichità dal Rinascimento a oggi.

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